我有一个朋友，在深圳打工时，在一家快餐店送外卖，他每次给客户送餐，都遵守一个原则，按照顾客定好的时间，提前一分钟送到，从来不会迟到。
有一次，外面突然下起大雨，路面很多地方积水，他骑着摩托车，到市区得经过一段非常难走的路，眼看就要迟到，于是他毅然把摩托车停在街边，拦了一辆出租车，提前到达了地点。当他手提盒饭，急急忙忙地冲上楼时，大家都愣住了，谁也没有想到，这样的坏天气，他还能够提前把快餐送到。一盒快餐他赚一块钱，共送了十一盒快餐，扣除十块钱打的费用，这一趟他只赚了一块钱，但却赢得了客户的尊敬和信任。
快餐店打电话订外卖的很多，都是点他的名字，要求他亲自送。经理很不解，一个外地普普通通的打工者，是靠什么获得这么多人的信任的。他的理由却很朴实：“现在写字楼的白领，都是快节奏的工作，谁都不愿意多等一分钟，我应该准时让他们吃到订好的快餐。”道理就是这么简单，要守约有信用。
后来，经过多年的打拼，他在深圳终于拥有了自己的生意，开了一家房产中介公司，公司里有一条规定：和客户洽谈必须提前一分钟到达。也正是因为提前了一分钟，使这个不起眼的小公司，获得了更多的机会，拥有了大量的客户群。
只有遵守时间，有信用的人，才能赢得市场。提前一分钟，他凭借这个最浅显的道理，打败了他的竞争对手，使他在竞争激烈的大都市里有了立足之地。如今他已是身家千万的大老板，但不管是应酬还是工作，时间上都是提前一分钟到场。
提前一分钟，能够做到并始终如一的人少之又少。提前一分钟的真诚，虽然微不足道，却让我们走向了成功。
猜你也喜欢：做自己的主人(习惯,你就会,奴役,主人,成了)
做自己的主人(习惯,你就会,奴役,主人,成了)
习惯一开始就是你的主人，如果你被它奴役的时间长了，你就会“身不由己”，你就会成了它的奴隶。相反，如果被你奴役习惯了，你就会成了习惯的主人。拥有好习惯，就拥有美好的一生。
小牛见母牛在农民的皮鞭下汗流浃背地耕田，感到很难过，就问：“妈妈，世界这么大，为什么我们一定要 在这里受苦，搜人受人折磨呢？”
生活往往就是这样，你不成为习惯的主人，你就会成为习惯的奴役，一个钉子挤掉另一个钉子，习惯要由习惯来取代。因此想要成为习惯的主人，就要从现在起，养成一个良好的习惯。
猜你更喜欢:大佛的避雷针(佛像,大佛,避雷针,那是,孩子)大佛的避雷针(佛像,大佛,避雷针,那是,孩子)
我带孩子到南部乡下去玩，顺道参访南台湾的寺庙，才发现台湾的大佛愈来愈多，而且好像在比高一样，十几层楼高的大佛到处都是。有一些很小的寺庙前面也盖了大佛，在视觉上造成一种荒谬之感。
有一天，我带孩子去参观一座刚落成不久的大佛，有十层楼那么高。
孩子突然指着大佛像说：“爸爸，大佛的头上有避雷针。”
“是吗？”我顺着孩子的手势往上看去，由于大佛太高了，竟使我的帽子落下来。
孩子问我：“大佛的头上为什么要装避雷针呢？”
我说：“因为大佛也怕被雷打中呀！”
孩子说：“佛为什么怕被雷打中？在天上，是不是雷公最大呢？”
孩子的话使我无法回答而陷入沉思，我们千里迢迢跑来礼拜的佛像，祈求能保佑我们平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢？
我想到，苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，苏东坡不禁起了疑情，问佛印禅师说：
“观世音菩萨自己已经是佛了，为什么还戴念珠，她是在念谁呢？”
佛印说：“她在念观世音菩萨的名字。”
苏东坡又问：“她自己不就是观世音菩萨吗？”
佛印禅师说：“求人不如求已呀！”
看着眼前大佛像头上的避雷针，大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，是在启示我们：“求人不如求已呀！”
人因为蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像当成避雷针；人如果开启了自己的佛心，就不需要避雷针，也不需要佛像了。
佛像需要避雷针，是由于佛像太巨大了。
人需要避雷针，是由于自我与贪婪大巨大了。
我们把佛像盖得很巨大，那是源于我们渴望巨大、不屑于向渺小的事物礼敬。很少人知道渺小其实是好的，惟有自觉渺小的人，才能见及世界如此开阔而广大。
把佛像盖得很大很大，那是“出神”的境界。
知道佛是无所不在。无处不在的，那是“人化”的境界。
权势、名位、财富很大很大，那是“出神”。掌大权。有名位、大富有的人还能自觉很渺小，那是“人化”。
佛像不必盖得太大，因为心中有佛，佛就是无所不在、无时不在的。如果心中无佛，巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢？
平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸怀无限宽广，心中无挂碍、无恐怖。远离颠倒梦想，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲。拘限他的自由呢？
位高权重的公卿王侯一旦心中无佛，心怀狭小，欲望永无终极，名利权位正好成为围困他的砖墙，又何乐之有？
因此，佛像把避雷针装在头上，人应该把避雷针装在心中，时刻避免被利益与权力的引诱击中。只要能自甘于平凡、安心于平淡的生活、在平常日子也有生的意趣，那避雷的银针就已经装上了。